Vai, chama teu marido e volta aqui.

Na Torá, a palavra usada para descrever a união íntima entre Adam e Chava (Eva) é "ידע" (Yada), que significa literalmente "conhecer". Esse termo aparece em Bereshit (Gênesis) 4:1:

"והאדם ידע את חוה אשתו"
"E Adam conheceu Chava, sua esposa".

O uso de “conhecer” vai além do ato físico, indicando uma conexão espiritual, emocional e física. Na tradição judaica, a intimidade conjugal é vista como sagrada, um meio de união e aprofundamento entre almas, não apenas uma experiência carnal.

O verbo "Yada" também está relacionado a Da’at (דעת), uma das sefirot da Kabbalah, que representa o conhecimento profundo, a fusão entre sabedoria e compreensão. Isso reforça a ideia de que a relação entre Adam e Chava não era apenas física, mas uma verdadeira união de almas.

Essa visão contrasta com algumas interpretações cristãs sobre relacionamento e intimidade. Em João 4:16-18, Jesus diz à mulher samaritana:

"Vai, chama teu marido e volta aqui."
A mulher respondeu: "Não tenho marido."
Disse-lhe Jesus: "Tens razão ao dizer que não tens marido. O fato é que já tiveste cinco, e o homem com quem agora vives não é teu marido."

Comparando essa passagem com o conceito de Yada, percebemos que a visão bíblica original associa a intimidade física à união espiritual e emocional, a fusão que transforma dois indivíduos em "uma só carne" (Bereshit 2:24). A crítica de Jesus à samaritana parece apontar para essa desconexão entre corpo e espírito: ela teve múltiplos relacionamentos, mas sem um vínculo verdadeiro que transcendesse o físico.

Na Kabbalah, essa desconexão pode ser vista como um desequilíbrio entre Chochmá (sabedoria), Biná (compreensão) e Da’at (conhecimento). Sem Da’at, a experiência é superficial e não há fusão real de almas. Esse conceito tem implicações profundas para a vida moderna: quando a intimidade se torna meramente física, sem intenção e sem conexão espiritual, a alma pode se fragmentar.

A tradição judaica ensina que a intimidade deixa impressões espirituais (Reshimot), laços invisíveis que permanecem mesmo após o término de uma relação. A multiplicidade de parceiros pode gerar uma dispersão dessa energia, dificultando a construção de vínculos profundos e autênticos no futuro. No entanto, isso não significa que não haja retorno.

A Kabbalah oferece caminhos de restauração, como Teshuvá (retorno), Tikún (retificação) e práticas espirituais para limpar essas conexões e restaurar a integridade da alma. Algumas dessas práticas incluem:

• Reflexão e Consciência: Compreender o impacto da intimidade e buscar relacionamentos com propósito.
• Corte de Laços Espirituais: Através de Tefilot (orações), meditação e rituais como o Mikvê (banho ritual), que simboliza a renovação espiritual.
• Tikún Halev (Cura do Coração): Trabalhar questões emocionais, perdoar e se libertar de mágoas e medos.
• Construção de Consciência (Kavaná nos Relacionamentos): Entrar em uma relação com intenção clara, buscando conexão verdadeira e crescimento espiritual.
• Criação de Espaço para a Shechiná (Presença Divina): Relacionamentos baseados em respeito, honestidade e espiritualidade são um canal para a presença divina.

Curiosamente, a biologia reforça essa perspectiva. A ocitocina, conhecida como o “hormônio do vínculo”, fortalece laços emocionais durante momentos de intimidade. Estudos indicam que múltiplos parceiros podem dessensibilizar os receptores de ocitocina, dificultando a criação de conexões profundas. Esse fenômeno biológico se alinha ao conceito cabalístico de fragmentação da alma.

O diálogo entre Jesus e a samaritana reflete esse dilema: ela buscava preencher um vazio por meio de relacionamentos, mas sem alcançar a verdadeira conexão que une corpo, mente e alma. Essa mesma busca ocorre hoje, muitas vezes sem consciência do impacto espiritual e emocional da intimidade desprovida de propósito.

No entanto, a tradição judaica enfatiza que a alma sempre pode ser restaurada. Com Teshuvá, intenção e práticas espirituais, é possível purificar o coração, cortar laços antigos e preparar-se para um relacionamento genuíno e sagrado.

Purificação e Renovação (Desligamento do Passado)

•  A cura começa com o desligamento dos vínculos antigos. Assim como na Kabbalah falamos das Reshimot (impressões espirituais deixadas por relações passadas), a psicologia moderna reconhece que laços emocionais não desaparecem imediatamente ao término de um relacionamento. Eles precisam ser processados e ressignificados.

• Mikvê Espiritual: Se possível, um banho ritual pode simbolizar essa renovação. Caso não tenha acesso a um mikvê tradicional, um banho consciente pode cumprir esse papel. Enquanto a água escorre, visualize-a levando embora energias passadas e abrindo espaço para novas conexões.
• Oração e Intenção: Diga em voz alta ou mentalmente:
  "Eu libero o passado, corto os laços que não me servem mais e me abro para conexões verdadeiras, guiadas por Hashem."
• Liberação Emocional: A escrita terapêutica pode ajudar nesse processo. Escreva sobre os relacionamentos passados, reconhecendo as lições aprendidas. Em seguida, rasgue ou queime o papel, simbolizando o fechamento desse ciclo.

Reconstrução da Capacidade de Conexão (Fortalecimento dos Vínculos)

Agora que o espaço foi limpo, é necessário reconstruir a capacidade de criar vínculos genuínos. Tanto espiritualmente quanto biologicamente, essa restauração exige tempo e intenção.

• Tempo sem envolvimento superficial: Assim como os receptores de ocitocina podem ser dessensibilizados por múltiplas conexões superficiais, eles também podem se regenerar quando se dá tempo para criar conexões emocionais profundas antes da intimidade física.
• Práticas de fortalecimento da conexão: O judaísmo ensina que o casamento deve ser fundamentado na amizade e no respeito mútuo. Praticar o shmirat einayim (guardar os olhos) e valorizar interações profundas antes do contato físico fortalece essa base.
• Oração pelo parceiro futuro: Mesmo sem saber quem será essa pessoa, rezar por ela cria um espaço energético de preparação. Pode-se dizer:
  "Hashem, prepara meu coração e o coração daquele(a) que será meu verdadeiro parceiro(a), para que possamos nos encontrar na hora certa, com almas alinhadas."

Construção de um Relacionamento Baseado em Consciência e Propósito

A Kabbalah ensina que Zivugim (pares espirituais) não são apenas encontros do acaso, mas reflexos do estado interno de cada pessoa. Para atrair uma relação significativa, é preciso estar alinhado com aquilo que se deseja encontrar no outro.

• Autoconhecimento: Pergunte-se: "Que tipo de relacionamento eu desejo? Estou preparado(a) para oferecer o que espero receber?"
• Relacionamentos como Tikún (Correção): Em vez de buscar alguém para preencher um vazio, veja a relação como um caminho de crescimento mútuo.
• Espiritualidade compartilhada: Casais que estudam juntos, rezam juntos ou têm valores espirituais alinhados criam uma conexão mais profunda e estável.

Manutenção da Conexão (Paz no Lar e Presença Divina no Relacionamento)

Quando duas pessoas se unem com verdadeira intenção, a Shechiná (Presença Divina) habita entre elas. Mas essa presença precisa ser cultivada constantemente.

• Shalom Bayit (Paz no Lar): O respeito e a comunicação são essenciais. Pequenos gestos diários de bondade fortalecem a relação.
• Oração conjunta: Se ambos têm conexão com a espiritualidade, criar o hábito de rezar juntos fortalece o vínculo.
• Construção contínua: O amor verdadeiro não é estático. É um processo de crescimento e renovação constante.

O Verdadeiro Preenchimento da Sede

A história da samaritana reflete a busca humana por um preenchimento que não pode ser encontrado apenas externamente. No entanto, tanto a espiritualidade quanto a ciência mostram que essa busca pode ser redirecionada para uma conexão verdadeira — consigo mesmo, com Hashem e, consequentemente, com outra pessoa.

O processo de Tikún ensina que, independentemente do passado, sempre há um caminho de retificação e renovação. Assim como os receptores de ocitocina podem ser restaurados, a alma também pode ser purificada, e a capacidade de amar pode ser reconstruída com consciência e propósito.

Essa é a verdadeira "água viva" mencionada por Jesus: não uma solução temporária, mas uma transformação interna que leva à plenitude espiritual e emocional.

Epílogo: A Caminho da Verdadeira Plenitude

A jornada da samaritana nos ensina que a sede emocional e espiritual não pode ser saciada por simples desejos momentâneos, mas sim por uma fonte inesgotável: a conexão genuína com o Criador, consigo mesmo e com um relacionamento construído sobre valores sólidos.

A restauração do vínculo emocional e espiritual exige um processo consciente:

1. Tomar consciência dos padrões passados e entender como eles moldaram suas experiências e expectativas.
2. Purificar-se e desligar-se do que não serve mais, permitindo que novas conexões sejam feitas sobre uma base limpa.
3. Reconstruir a capacidade de conexão genuína, fortalecendo os laços com base na intenção e na autenticidade.
4. Entrar em um relacionamento com consciência e propósito, sabendo que a verdadeira união vai além da atração superficial.
5. Manter essa conexão viva, cultivando o respeito, a espiritualidade e o crescimento mútuo.

A boa notícia é que, assim como o cérebro tem a capacidade de se regenerar e os receptores de ocitocina podem ser restaurados, nossa alma também pode ser curada. Não importa quão distorcida tenha sido a visão do amor no passado; sempre há um caminho para reverter padrões e construir algo verdadeiro.

O convite final é simples, mas profundo: em vez de buscar incessantemente fontes externas de preenchimento, que muitas vezes acabam nos deixando mais vazios, por que não beber da água viva — uma conexão autêntica que nutre, transforma e preenche de verdade?

Essa água não seca. Ela não exige a busca constante por mais. Ela sacia porque vem de dentro, daquilo que é eterno e imutavel como a essencia do Criador que esta contida na sua santa Torah.

Espero ter te ajudado nessa luta interna e com a Ajuda de HaShem possamos internalizar os conceitos aqui descritos e colocar em pratica nas nossas vidas.

Ass: Carlos Nigri